Венкатарамана, которого позже стали называть Рамана Махарши, родился на юге Индии в штате Тамиланд в семье брахмана среднего достатка. В этом же штате есть двойной холм, который называется Арунахала, что в переводе означает Холм Света. Считается, что этот холм служил престолом бога Шивы. Шестнадцатилетний юноша после странного предчувствия близкой смерти отказался получить образование, которое планировали дать ему родители, и намеревался совершить паломничество к священному холму. Однажды без видимой причины его охватил внезапный страх смерти, однако он не стал паниковать, а лег, напряг мышцы и задержал дыхание. Сознание его погружалось все глубже и глубже внутрь, и юноша отчетливо осознал, что он не есть тело, что он - бессмертный Дух. Но это было, как позже Рамана Махарши говорил своим ученикам, не умственное осознание, а мгновенное постижение истины всем существом. «Я стал чем-то предельно реальным, единственной реальностью. Страх смерти исчез раз и навсегда». После «смерти» юноша покинул родительский дом и направился в город, расположенный у подножия Холма Света, и вплоть до оставления тела никогда не покидал этого места. Некоторое время Рамана, отрешенный от реального мира, находился в состоянии невыразимого блаженства, однако вскоре он вернулся к обыденной жизни. Сознание его обрело удивительную ясность, и уже в молодом возрасте он был признан Учителем. На протяжении пятидесяти лет Рамана Махарши предельно просто разъяснял ученикам и собеседникам основную идею своего учения, основанного на самоисследовании - ответ на вопрос: кто я? Махарши говорил своим ученикам, что для того, чтобы по-настоящему заниматься самоисследованием, необходимо оттолкнуться от «эго» с такой силой, с какой утопающий хватает воздух. По настоянию одного из своих учеников Махарши в сорока стихах сжато изложил суть своего учения. Незадолго до того, как оставить тело, он сказал: «Говорят, я умираю, но я не ухожу. Куда мне идти? Я остаюсь здесь».

Шри Раману Махарши относят к числу десяти самых выдающихся духовных Учителей Индии за всю ее многовековую историю. Учение Раманы Махарши не основано на каких-либо философских теориях, да и сам он никогда не нуждался ни в каких рациональных фактах, объясняющих Реальность.

Я действительно счастлив тем, что никогда не увлекался ею (философией. - Авт.). Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя направленность привела меня к вопросу «Кто я?» Какое счастье!

Рамана Махарши утверждает, что, прежде чем пытаться познать окружающий нас мир, следует познать себя. Но при познании себя ничего не нужно достигать, то есть прилагать усилия. Необходимо просто быть самим собою, постоянно контролируя всевозможные проявления «эго» путем преследования его вопросом: кто я? Любая мысль является проявлением «эго». Ум и «эго» неотделимы друг от друга. Истинной же природой человека является Чистое Бытие, Самость, «Я» без какой-либо примеси умственных построений и эмоций. Поэтому, как только возникает любая мысль, следует сосредоточиться на ней и спросить себя: «Для кого возникла мысль?», и если «эго» ответит: «Для меня», то тут же задать себе вопрос: «Кто я?», и мысль тотчас исчезает, изгоняя «эго» прочь. В этом заключается вся работа. Со временем «эго» перестает досаждать своими притязаниями на верховенство над вами, и вы все чаще и чаще начинаете пребывать в истинном «Я», или в Самости. Рамана Махарши предупреждает: «Неправильно превращать вопрос: «Кто я?» в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника «эго» и предупреждении появления мыслей... Любой ответ «эго» будет неправильным». Истинный ответ может приходить, как некое, на первых порах кратковременное, озарение в сознании или как ток внутри Сердца. Со временем пламя осознания «Я» все более и более разгорается, пока, наконец, не уничтожит «эго» без остатка. Все предельно просто. Гениально просто! Именно эта гениальная простота и вызывает недоверие у людей, поскольку их умы привыкли всегда с чем-то бороться. А здесь никакой борьбы - просто бдительность. Этот метод не требует каких-то специальных условий для его реализации, а применим в повседневной жизни.

Учение Махарши охватывает также Путь Любви и Преданности. Он говорил: «Есть два Пути: или вопрошание себя: «Кто я?», или самоотдача... Отдайте себя мне, и я сражу ум... Бог, Гуру и Самость в действительности не различны, но тождественны».

Основы Учения изложены в «Евангелии Махарши», которое еще называют «Евангелие Истины».

В книге содержатся вопросы и ответы по широкому кругу духовных проблем. В ней представлена квинтэссенция устных наставлений Шри Раманы Махарши за период с 1935 по 1939 год. Вот некоторые выдержки из этой книги.

Ученик (У). В чем высочайшая цель духовного опыта для человека?

Махарши (М). Самореализация.

У. Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?

М. Разве вы рождены? Почему вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!.

У. Есть ли шансы у семьянина (гристахи) достичь освобождения (мокши)? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

М. Зачем вы думаете, что вы гристаха? Подобные мысли, что вы - саньяси, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как саньяси. Останетесь вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является «эго». Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы - гристаха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о гристахе на мысль о саньяси, а окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум - это единственное препятствие, и он должен быть превзойден - дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

У. Необходимо ли уединение для саньяси?

М. Уединение пребывает в уме человеческом. Один может быть в гуще мира, сохраняя тем не менее совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

У. Почему Бхагаван (почтительное обращение. - Авт.) не выходит к народу и не проповедует ему Истину?

М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине...

Махарши давал мало словесных наставлений и предпочитал учить в Тишине. Однако, как утверждают постоянные посетители Его обители, «молчание Махарши не было тупым и мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой. Тишина могла очаровывать - безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова».

У. Каким же образом мятежный ум сделать тихим и спокойным?

М. Следует либо найти источник ума, чтобы ум исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сражен. Самоотдача суть то же, что и Самоосознание. В обоих случаях обязательно подразумевается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

У. Как увидеть всепроникающего Бога?

М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует «всего» отдельно от Бога, ибо Он пронизывает все. Только Он на самом деле ЕСТЬ.

У. В чем состоит значение распятия?

М. Тело - это крест. Иисус, сын человеческий, суть «эго» или мысль «я есть тело». Когда сына человеческого распяли на кресте, то «эго» погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. Оно есть воскрешение Великолепной Самости, Христа - сына Бога.

У. Но как оправдать распятие? Разве убийство - это не ужасное преступление?

М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство?..

У. Разве мы не должны быть патриотами?

М. Ваш долг - БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСТЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ»... Все, что требуется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче?..

У. Как может Тишина Гуру, не дающего посвящения, не совершающего никаких осязаемых действий, быть более могущественной, чем Его слово или прикосновение? Почему такая Тишина лучше, чем изучение священных Писаний?

М. Тишина является самой мощной формой работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, они уступают Тишине в своем влиянии. Гуру - это Спокойствие и Милость, существующие во всем. Его Тишина является более обширной и выразительной, чем все Писания, вместе взятые.

У. Как я могу добиться внутреннего мира?

М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара (поиск. - Авт.) направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника, который называете умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

У. Говорят, Будда игнорировал вопросы о Боге?

М. Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался направлением искателя к практике осознания Блаженства здесь и сейчас, чем академическими дискуссиями о Боге.

У. Если я полностью отдам себя (Богу), то молитва Богу уже не будет необходимой?

М. Отдача себя является самой могущественной молитвой.

У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему?

М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.

У. Как может ум стать спокойным?

М. Посредством исследования «Кто я?» Мысль «Кто я?» разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возможно Самоосуществление.

У. Каковы средства для постоянного удержания мысли «Кто я?»

М. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?» Сразу или после серии вопросов-ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике...

У. Разве нет других средств для успокоения ума?

М. Кроме Исследования (ума. - Авт.) нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль...

У. Как долго следует практиковать исследование?

М. Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере появления мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЕ осознания - это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

У. Что такое непривязанность?

М. Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

У. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к освобождению?

М. Все Священные тексты говорят, что для обретения освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении...

У. Что такое проницательность Мудрости?

М. Оставаться спокойным - вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости.

У. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

М. Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний - это воздержание движений ума к какому-либо объекту, а мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, - это непривязанность или отсутствие желаний, а постоянное пребывание в Самости - это Мудрость.

У. Что такое Освобождение?

М. Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.